「情慾烏托邦:數位時代的親密關係問題」這個專題,對我們來說是個新的嘗試,我們邀請專攻反思文化、社會資訊學的年輕學者蕭煒馨執筆討論「性愛機器人」問題,並且也收錄國外學者論述,而主編吳嘉瑄文章則從「酷兒式生態友善(莫頓語)、「普遍生態學」(賀爾語)概念去談跨物種的情慾關係。儘管情慾或情感問題在藝術表現中不少見,但這問題要如何扣住時代感,對台灣當代藝術圈在內可能還是比較陌生,藝術家的嘗試與相關討論也處於剛起步(甚至是零),這已經是個全球性的超大趨勢,而且還會持續變動,值得我們追蹤留意。推薦書籍方面內外已經有許多討論,在此羅列的清單,不乏還延伸許多相關領域的書籍專文清單可以注意。
此外,我們也於今年度規劃了新的專欄,討論表演、影像與聲音之間的問題,首先推出的「數位網絡時代表演理論的關鍵概念」專欄邀請藝評人王柏偉執筆,他針對「回應式環境」概念,先從加拿大學者Sha Xin Wei論點切入,Sha Xin Wei認為數位網絡化的環境讓人們失去了共享的意義脈絡(經驗),行動失去框架性的支撐,意義無法快速地穩定下來成為互動的基礎,所以在技術面上去設置一回應式環境可視為是解決方案。而王柏偉則認為Sha Xin Wei提出的以技術系統的開發來支撐「行動」的解決方案仍不足。對此,他以魯曼(Niklas Luhmann)概念做思考 :去區分行動與體驗:行動是系統的行動,而體驗則是觀察層面上同時間看到系統及其邊界的觀察,並提出「一/二階觀察者」位置,以及「一階觀察與二階觀察兩者耦合」的論點,來與數位網絡時代具觀察能力的即時反饋系統結合,才能理解回應式環境隨著行動的不同而變化它的可能性範圍。而此,即可能為表演帶來相對創新的創作與評論位置。
在《空的空間》一書的起始處,布魯克(Peter Brook)就告訴我們:「我可以選任何一個空的空間,然後稱它為空曠舞台。如果有一個人在某人注視下經過這個空的空間,就足以構成一個劇場行為。在這個模型裡,「空的空間」只要透過「第三者注視」的轉化,就變成「表演空間」。然而,布魯克並未言明的是,在這個模型當中,表演者與第三者共享了對於這個表演者的表演之脈絡的理解。
本文以目前極具爭議的性愛機器人(Sex robot)課題來討論數位時代裡面人的情感與身體慾望如何被展現或者處理。作者認為,當電腦、網路以及最重要的演算法也進入情感領域之後,過去那些混沌不明,只用性感概括描述的情緒、衝動、亢奮,現在則可以透過人工智能(Artificial Intelligence)的角度來理解,而性愛機器人像是「手提箱」(suitcase-like word)化約式的回應、互動與溝通——例如都是為了讓使用者達到性高潮的挑逗言語、充滿愛意的肢體動作等等——讓使用者得以透過與性愛機器人在性方面的接觸(訊號回應)而可能獲致「愛」,而此即是數位時代中由人與物所建立起的特殊的親密關係。(上圖來源)
從生態角度思考全然無涉規範性純粹或自然的論述,在後者中,事物從不偏離自身,而慾望之類的迴圈則被視為邪惡。從生態角度思考的精確意義,是視事物為酷兒式生態友善的性玩物。
不同於地球上的其他生命物種,人類雖然與其他生命物種一樣有著基本的繁衍後代的需求,但在性驅力(sexual drive)上卻遠遠超過於此,在生理性的性行為之外,人類還追求著精神性的愛與被愛、愉悅、渴望與其他人建立某種親密關係的慾望,成就了人類歷史上眾多發明與創新。甚至,人類這股有別於其他物種的性驅力還成為一種具高度娛樂性質的消費行以及囊括龐大商機的全球化工業,成人娛樂產業的傳播與發達程度,在網路時代之後更是呈現指數型的成長。
主圖:顧廣毅,《海豚性樂園》,複合媒材,尺寸依空間而定,2016。(藝術家提供)